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향약 (鄕約) |
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조선시대 향촌사회의 자치규약으로서 시행주체 ·규모 ·지역 등에 따라 향규(鄕規) ·일향약속(一鄕約束) ·향립약조(鄕立約條) ·향헌(鄕憲) ·면약(面約) ·동약(洞約) ·동계(洞契) ·동규(洞規) ·촌약(村約) ·촌계(村契) ·이약(里約) ·이사계(里社契) 등 다양한 명칭으로 불렀다. 본래 향약은 중국 송나라 때인 1076년에 여대충(呂大忠)·대방(大防)·대균(大鈞)·대림(大臨) 4형제에 의해 섬서성(陝西省) 남전현(藍田縣)에서 시행했다고 한다. <<소학>>에도 간략히 소개된 그 향약은 덕업상권(德業相勸)·과실상규(過失相規)·예속상교(禮俗相交)·환난상휼(患難相恤)의 4강령으로 되어 있으며, 이를 '남전여씨향약' 또는 줄여서 '여씨향약'이라고 한다. 이것을 주희가 남송사회의 현실을 참고하여 이른바 '주자증손여씨향약'으로 만들고 '월단집회독약지례'(月旦集會讀約之禮)를 덧붙였다. 이것 역시 그대로 '여씨향약' 또는 '주자향약'이라 부르기도 했다. 〈주자대전〉·〈소학〉에 실려 주자학의 수용과 함께 우리나라에 소개된 향약은 일찍부터 사족들 사이에 행해졌다. 시행시기나 지역에 따라 다양한 내용을 담고 있으나, 기본적으로 유교적인 예속(禮俗)을 보급하고, 농민들을 향촌사회에 긴박시켜 토지로부터의 이탈을 막고 공동체적으로 결속시킴으로써 체제의 안정을 도모하려는 목적에서 실시되었다. 향약은 규약문(規約文)·선악적(善惡籍)·참여자명부·독약법(讀約法)으로 구성되는데, 향약에 따라서는 선악적이나 독약법이 따로 없기도 했다. 독약법 안에는 향음주례가 따르기도 한다. 약문은 대체로 강목형(綱目型)과 조목형(條目型：절목형)으로 나타나며, 강목형이라도 그 아래에 절을 두어 상세히 풀어 설명하기도 한다. 상하동약인 경우에 대개는 같은 약문 안에 양반과 하인에 관한 별도의 규정이 실리지만, 향약에 따라서 하인약조를 별도로 규정하기도 했다. 구성원 역시 향약의 성격에 따라 다양했다. 향약에 따라서는 가입을 자의로 받기도 했는데, 약문으로 보아 향약가입이 개인 의사에 맡겨진 것처럼 보이지만 향촌민이 농민이라는 것을 생각하면 강제나 다름없다고 판단되는 향약도 있었다. 향약의 우두머리는 대상범위 또는 성격에 따라 명칭이 달라 도약정(장)·부약정(장)·유사·직월·사화·색장 등으로 불렸다. 최고 의결 또는 자문기구로는 존위(尊位)·존자를 두거나 약중사류회의를 두어 운영했다. 집회는 매월, 격월, 3개월마다, 또는 봄·가을로 열렸으며, 집회장소는 조용한 곳, 서원, 향사당 등이 이용되었다. 상하동약인 경우에 운영을 이원화하여 신분질서를 유지하려 했다. 향약의 경제적 토대는 향약의 성격에 따라 다양하지만, 대체로 약원(約員)에게 규정에 따른 일정액을 거두고 상사와 같은 일이 있을 때는 별도로 더 거두어서 충당했다. 금액은 신분에 따라 차등을 두어 거두었고, 그 혜택도 신분에 따라 차등이 있었다. 그런데 모든 향약이 상호부조를 목적으로 하는 것은 아니었으며, 단지 상호노동력의 제공으로 그치는 것도 있었다. 이러한 경우에는 기존의 노동력 단위인 향도의 기능을 대신하기도 하며, 향도의 기능을 가진 상두꾼을 별도로 인정하여 향약과 함께 운영하는 것도 볼 수 있다. 향약 시행 이전에도 금란계(金蘭契)·사마계(司馬契)·동도회(同道會) 등의 계회(契會)가 있었지만, 재지사족층은 유향소를 세워 유교이념을 확산시키고 지배권을 강화하기 위해서 향약의 수용과 함께 여러 형태의 계회를 만들었다. 그들은 점차 중소지주로 성장하여 가문을 형성하고 족보를 만들며, 묘위전(墓位田)을 마련하고 족계(族契)·족약(族約)을 구성했는데, 이는 혼반형성 또는 학연이 배경이 되면서 가능한 것이었다. 사족에 따라서 향약을 단순한 수신규범(身修規範)으로 생각할 뿐, 구체적인 향촌민에 대한 통제기구로서의 인식은 부족한 경우도 있었다. 유교에서 내세우는 가장 이상적인 통치방식은 교화인데 이 주체는 유자(儒者)인 사족이었다. 유자 스스로 덕과 예를 갖추도록 노력하고 일반백성을 교화하는 것이다. 이를 보면 수신규범으로서의 향약 시행은 가장 원형적인 통치행위이기도 하다. 향약이 농민통제의 성격을 지니면서도 사족들만을 구성원으로 하는 향약이 꾸준히 시행된 것도 그와 같은 이유에서이다. 개별적으로 사족이 주도하여 실시한 향약은 이른바 교화라는 향촌 안의 이데올로기 보급·확산이 중심되는 기능이었다. 향약문을 익히도록 하여 주자학적 질서의 구체적인 규범을 가르치기도 했는데, 그것은 궁극적으로 지주전호제와 사회신분제를 축으로 하는 사회체제 유지를 포괄적으로 규정하는 것이었다. 그러한 향약 중에는 일정한 한계 안의 재판권, 상벌·처벌의 장악과 농업용수로의 이용, 공동소유 산림의 용익(用益), 신전개간 등을 규정하기도 했다. 이와 같이 향약이 경제구조를 유지하기 위해 농업생산의 부분적인 사항을 통제하고 상호부조를 통해 농업재생산을 유지하는 역할을 했으나, 향약이 공동체 그 자체는 아니었다. 조선에서는 16세기에 농업 생산력의 증대, 이에 따른 상업의 발달 등 경제적 조건의 변화로 향촌사회가 동요하고, 훈구파의 향촌사회에 대한 수탈과 비리가 심화되었다. 이에 중종대에 정계에 진출한 조광조(趙光祖) 등의 사림파(士林派)는 훈척들의 지방통제 수단으로 이용되던 경재소(京在所) ·유향소(留鄕所) 등의 철폐를 주장하고 그 대안으로서 향약의 보급을 제안하였다. 이것은 소농민경제의 안정을 바탕으로 한 중소지주층의 향촌 지배질서를 확립하기 위한 것이었다. 기묘사화(己卯士禍;1519년)로 일단 좌절되었으나 사림파가 정권을 장악한 선조대에 와서 각 지방의 여건에 따라 서원(書院)이 중심이 되어 자연촌, 즉 이(里)를 단위로 시행하였다. 이 시기에 이황(李滉) ·이이(李珥) 등에 의해 중국의 《여씨향약(呂氏鄕約)》의 강령인 ① 좋은 일을 서로 권장한다[德業相勸]. ② 잘못을 서로 고쳐준다[過失相規]. ③ 서로 사귐에 있어 예의를 지킨다[禮俗相交]. ④ 환난을 당하면 서로 구제한다[患難相恤]는 취지를 살려 조선의 실정에 맞는 향약이 마련되었다. 임진왜란을 겪으면서 사족세력은 하층민들을 통제하고 사족 중심의 신분질서를 강화할 목적에서 양반신분의 상계(上契)와 상민신분의 하계(下契)를 합친 형태의 동약(洞約)을 만들었다. 보통 몇 개의 자연촌을 합친 규모로 운영되었으며, 목천동약(木川洞約)과 영조(英祖) 때의 퇴계학파 최흥원(崔興遠)이 이황의 《예안향약(禮安鄕約)》을 증보하여 사용한 《부인동동약(夫仁洞洞約)》이 유명하다. 또한 1571년(선조 4) 이이는 《여씨향약》 및 《예안향약》을 근거로 《서원향약(西原鄕約)》과 이를 자신이 수정 증보하여 1577년에 《해주향약(海州鄕約)》을 만들었는데, 이들 향약은 조선후기에 가장 널리 보급된 한국 향약으로서는 가장 완벽한 것으로 평가되고 있다. 17세기 후반부터 유향(儒鄕)이 나누어져 사족의 영향력이 약화된 반면에, 면리제(面里制)가 정비되는 과정에서 수령권(守令權)이 강화되어, 지방관이 주도하여 향약이 확산되어 갔다. 면을 단위로 하여 기존의 동계 ·촌계를 하부단위로 편입시켜 신분에 관계없이 지역주민 전부를 의무적으로 참여시켰다. 18세기 중엽 이후 재지사족을 매개로 하던 기존의 수취체제가 수령에 의한 향약의 하부구조로서 공동납체계 속에 포함되면서 그 성격이 변모되어갔고, 동계운영에 있어서 이해관계를 달리하는 하층민의 요구와 입장이 첨예하게 표출되었다. 이 과정에서 하층민이 참여하기를 꺼리거나 하계안이 없어지는 현상이 일반화되어, 사족이 주도하는 동약에서의 운영권은 기층민간의 생활공동체로서의 촌계류(村契類) 조직과 마찰을 일으키고 점차 기층민의 입장이 반영되는 방향으로 변화하였다. 19세기 중 후반 서학(西學) ·동학(東學) 등 주자학적 질서를 부정하는 새로운 사상이 등장함에 따라 향약의 조직은 위정척사운동에 활용되었다. 식민지 시기에는 일본측에서 미풍양속이라는 미명 아래 식민통치에 활용하였다. <두산대백과사전>참고 <브리태니커백과사전>참고 |